El nacimiento de la filosofia

El nacimiento de la filosofia

la filosofía de mileto

Hacia el año 600 a.C., las ciudades griegas de Jonia eran los líderes intelectuales y culturales de Grecia y los principales comerciantes marítimos del Mediterráneo. Mileto, la ciudad jónica más meridional, era la más rica de las ciudades griegas y el principal foco del «despertar jónico», nombre que recibe la fase inicial de la civilización griega clásica, coincidente con el nacimiento de la filosofía griega.

El primer grupo de filósofos griegos es una tríada de pensadores milesios: Tales, Anaximandro y Anaxímenes. Su principal aportación fue el desarrollo y la aplicación de una teoría basada exclusivamente en la observación empírica de los fenómenos naturales. Todos parecían estar de acuerdo en la noción de que todas las cosas provienen de un único «origen o sustancia primigenia». Tales creía que era el agua; Anaximandro decía que era una sustancia diferente de todas las demás conocidas, «infinita, eterna y sin edad»; y Anaxímenes afirmaba que era el aire.

La observación era importante entre la escuela milesia. Tales predijo un eclipse, que tuvo lugar en el 585 a.C., y parece que fue capaz de calcular la distancia de un barco en el mar a partir de observaciones realizadas en dos puntos. Anaximandro, basándose en el hecho de que los bebés humanos son indefensos al nacer, argumentó que si el primer humano hubiera aparecido de alguna manera en la tierra como un bebé, no habría sobrevivido: por lo tanto, los humanos han evolucionado a partir de otros animales cuyas crías son más aptas. La ciencia entre los milesios era más fuerte que su filosofía y algo rudimentaria, pero fomentó la observación en muchos pensadores posteriores y fue también un buen estímulo para abordar de forma racional muchas de las cuestiones tradicionales que antes se respondían a través del mito, dando paso al mundo epistemológico y metafísico de los filósofos posteriores.  (3)

aristóteles

La filosofía de la antigua Grecia surgió en el siglo VI a.C., marcando el final de la Edad Media griega. La filosofía griega continuó durante el periodo helenístico y el periodo en el que Grecia y la mayoría de las tierras habitadas por griegos formaban parte del Imperio Romano. La filosofía se utilizaba para dar sentido al mundo utilizando la razón. Se ocupaba de una gran variedad de temas, como la astronomía, la epistemología, las matemáticas, la filosofía política, la ética, la metafísica, la ontología, la lógica, la biología, la retórica y la estética[1].

La filosofía griega ha influido en gran parte de la cultura occidental desde sus inicios. Alfred North Whitehead señaló en una ocasión «La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas a pie de página de Platón»[2]. Líneas claras e ininterrumpidas de influencia conducen desde los antiguos filósofos griegos y helenísticos a la filosofía romana, la filosofía islámica temprana, la escolástica medieval, el Renacimiento europeo y el Siglo de las Luces[3].

La filosofía griega se vio influida en cierta medida por la literatura sapiencial más antigua y las cosmogonías mitológicas del antiguo Oriente Próximo, aunque el alcance de esta influencia es discutido. El clasicista Martin Litchfield West afirma que «el contacto con la cosmología y la teología orientales ayudó a liberar la imaginación de los primeros filósofos griegos; ciertamente les proporcionó muchas ideas sugerentes. Pero ellos mismos se enseñaron a razonar. La filosofía tal como la entendemos es una creación griega»[4].

¿cuál es la fuente del conocimiento según aristóteles?

La filosofía (del griego: φιλοσοφία, philosophia, ‘amor a la sabiduría’)[1][2] es el estudio de cuestiones generales y fundamentales, como las relativas a la existencia, la razón, el conocimiento, los valores, la mente y el lenguaje[3][4], que a menudo se plantean como problemas[5][6] a estudiar o resolver. Algunas fuentes afirman que el término fue acuñado por Pitágoras (c. 570 – c. 495 a.C.);[7][8] otros discuten esta historia,[9][10] argumentando que los pitagóricos simplemente reclamaron el uso de un término preexistente[11] Los métodos filosóficos incluyen el cuestionamiento, la discusión crítica, el argumento racional y la presentación sistemática[12][13][i].

Históricamente, la filosofía englobaba todos los cuerpos de conocimiento y a quien la practicaba se le conocía como filósofo[14]. Desde la época del filósofo de la antigua Grecia Aristóteles hasta el siglo XIX, la «filosofía natural» englobaba la astronomía, la medicina y la física[15]. Por ejemplo, los Principios matemáticos de la filosofía natural de Newton, de 1687, se clasificaron posteriormente como un libro de física.

En el siglo XIX, el crecimiento de las universidades de investigación modernas hizo que la filosofía académica y otras disciplinas se profesionalizaran y especializaran[16][17] Desde entonces, varias áreas de investigación que tradicionalmente formaban parte de la filosofía se han convertido en disciplinas académicas separadas, y en concreto las ciencias sociales como la psicología, la sociología, la lingüística y la economía.

friedrich nietzsche

«Una original y reflexiva contribución a los estudios sobre Maurice Merleau-Ponty….Beith pone el pensamiento de Merleau-Ponty en conversación con una amplia gama de pensadores y tradiciones -Bergson, Deleuze, Derrida, el liberalismo, el constructivismo social, el enactivismo autopoiético- y articula una original concepción de la vida y la persona. Resumiendo: Imprescindible».

«Una oportuna contribución a la erudición sobre la obra de Merleau-Ponty, teniendo en cuenta el emergente enfoque en la literatura fenomenológica sobre la importancia de la dimensión de la pasividad…. Beith avanza una fenomenología de la corporeidad al ir más allá de un mero ‘esencialismo corporal’ hacia un enfoque que puede comprometerse con la diferencia y la opresión en general y las cuestiones de género y raza más específicamente»

«Beith despliega fructíferamente los conceptos de ‘institución’ y ‘pasividad’ para interpretar cuestiones centrales en el corpus de Merleau-Ponty y en la filosofía contemporánea, ofreciendo en última instancia un relato de la emergencia de la persona y la socialidad a partir de la matriz de la corporeidad y el comportamiento intercorporales. Se trata de una adición significativa no sólo a los estudios de Merleau-Ponty, sino también, más ampliamente, a los debates filosóficos sobre la naturaleza, el desarrollo, el aprendizaje, la autoconciencia, la agencia y la política».

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